Lord Parshurama

अश्वत्थामा बलिर्व्यासो हनुमांश्च विभिषण:।

कृपः परशुरामश्च सप्तैते चिरजीविनः ।।

Lord Parshurama is the sixth avatar of Vishnu in Hinduism. Born as a brahmin, Parashurama carried traits of a Kshatriya and is often regarded as a Brahmin-Kshatriya. He carried a number of Kshatriya traits, which included aggression, warfare and valor; also, serenity, prudence and patience. He, along with only Hanuman and Indrajita, is considered to be one of the very few Atimaharathi warriors ever born on Earth. Like other incarnations of Vishnu, he was foretold to appear at a time when overwhelming evil prevailed on earth. The Kshatriya class, with weapons and power, had begun to abuse their power, take what belonged to others by force and tyrannize people. Parashurama corrects the cosmic equilibrium by destroying these Kshatriya warriors.

According to Hindu legends, Parashurama was born to a Brahmin sage Jamadagni and his wife Renuka, living in a hut. They have a celestial cow called Surabhi which gives all they desire. A king named Kartavirya Arjuna learns about it and wants it. He asks Jamadagni to give it to him, but the sage refuses. While Parashurama is away from the hut, the king takes it by force. Parashurama learns about this crime, and is upset. With his axe in his hand, he challenges the king to battle. They fight, and Parushama kills the king, according to the Hindu History. The warrior class challenges him, and he kills all his challengers. The legend likely has roots in the ancient conflict between the Brahmin varna (class), with religious duties, and the Kshatriya varna, with warrior and enforcement roles.

दानी कर्ण और चंचल मन।

।।दानी कर्ण और चंचल मन।।

महाभारत में कर्ण की एक कहानी है।एक दिन कर्ण तेल से स्नान कर रहे थे।किसी ने उनसे तेल का सोने का पात्र मांगा और कर्ण ने तुरंत बाएं हाथ से पात्र दे दिया। पात्र लेने वाले ने आपत्ति जताई कि "बाएं हाथ से कुछ सामान देना सही नही है।" यह सुनकर कर्ण ने स्पष्ट किया कि "उनका दायाँ हाथ तेल से छना हुआ है और जब तक वे हाथ धोने जाते,हो सकता है कि उनका चंचल मन कही पलट जाय।"

    कर्ण ने बड़े विनम्र भाव से कहा कि,"हे महाशय,आप मेरा यह स्वर्ण पात्र सहर्ष ग्रहण कीजिए।"

यदि जीवन में दान करना चाहते हो तो कर्ण की तरह कीजिए, क्योकि हममें से ज्यादातर लोगों का मन चंचल होता है जो हमारे अच्छे फैसले को पलट सकता है। 

दान की महिमा अपरंपार है।दान करने से स्वर्ग जैसा सुख और आनंद प्राप्त होता है।

आप सभी वंदनीय बंधुजन-बहनों को मेरा प्रातःकालीन सादर अभिनंदन-वन्दन सा।

मयूर पंख

  वनवास के दौरान माता सीताजी को 

पानी की प्यास लगी, तभी श्रीरामजी ने 

चारों ओर देखा, तो उनको दूर-दूर तक 

     जंगल ही जंगल दिख रहा था.

 कुदरत से प्रार्थना करी ~ हे जंगलजी !

     आसपास जहाँ कहीं पानी हो,

  वहाँ जाने का मार्ग कृपया सुझाईये.

      तभी वहाँ एक मयूर ने आकर  

 श्रीरामजी से कहा कि आगे थोड़ी दूर पर 

    एक जलाशय है. चलिए मैं आपका 

      मार्ग पथ प्रदर्शक बनता हूँ,  किंतु 

      मार्ग में हमारी भूल चूक होने की 

                 संभावना है.

     श्रीरामजी ने पूछा ~ वह क्यों ? 

      तब मयूर ने उत्तर दिया कि ~

   मैं उड़ता हुआ जाऊंगा और आप 

   चलते  हुए आएंगे, इसलिए मार्ग में 

 मैं अपना एक-एक पंख बिखेरता हुआ 

     जाऊंगा. उस के सहारे आप 

   जलाशय तक पहुँच ही जाओगे.

  इस बात को हम सभी जानते हैं कि

  मयूर के पंख, एक विशेष समय एवं 

    एक विशेष ऋतु में ही बिखरते हैं.

     अगर वह अपनी इच्छा विरुद्ध 

         पंखों को बिखेरेगा, तो 

        उसकी मृत्यु हो जाती है.

    और वही हुआ. अंत में जब मयूर 

   अपनी अंतिम सांस ले रहा होता है,

      उसने मन में ही कहा कि 

    वह कितना भाग्यशाली है, कि 

    जो जगत की प्यास बुझाते हैं, 

  ऐसे प्रभु की प्यास बुझाने का उसे 

          सौभाग्य प्राप्त हुआ.

        मेरा जीवन धन्य हो गया.

 अब मेरी कोई भी इच्छा शेष नहीं रही.

तभी भगवान श्रीराम ने मयूर से कहा कि 

 मेरे लिए तुमने जो मयूर पंख बिखेरकर, 

   मुझ पर जो ऋणानुबंध चढ़ाया है,

     मैं उस ऋण को अगले जन्म में 

              जरूर चुकाऊंगा ....

     *★मेरे सिर पर धारण करके★*

        तत्पश्चात अगले जन्म में 

     श्री कृष्ण अवतार में उन्होंने 

    अपने माथे पर मयूर पंख को 

      धारण कर वचन अनुसार 

    उस मयूर का ऋण उतारा था.

       

       तात्पर्य यही है कि  

 अगर भगवान को ऋण उतारने के लिए 

        पुनः जन्म लेना पड़ता है, तो 

  हम तो मानव हैं. न जाने हम कितने ही 

          ऋणानुबंध से बंधे हैं.

     उसे उतारने के लिए हमें तो 

   कई जन्म भी कम पड़ जाएंगे.

          ~~  अर्थात  ~~

    जो भी भला हम कर सकते हैं,

      इसी जन्म में हमें करना है।

घास का तिनका

घास का तिनका

रामायण में एक घास के तिनके का भी रहस्य है, जो हर किसी को नहीं मालूम क्योंकि आज तक हमने हमारे ग्रंथो को 

सिर्फ पढ़ा, समझने की कोशिश नहीं की।

रावण ने जब माँ सीता जी का हरण करके लंका ले गया तब लंका मे सीता जी वट वृक्ष के नीचे बैठ कर चिंतन करने लगी। रावण बार बार आकर माँ सीता जी को धमकाता था, लेकिन माँ सीता जी कुछ नहीं बोलती थी। यहाँ तक की रावण ने श्री राम जी के वेश भूषा मे आकर माँ सीता जी को 

भ्रमित करने की भी कोशिश की लेकिन फिर भी सफल नहीं हुआ,

रावण थक हार कर जब अपने शयन कक्ष मे गया तो मंदोदरी ने उससे कहा आप  तो राम का वेश धर कर गये थे, फिर क्या हुआ?

रावण बोला- जब मैं राम का रूप लेकर सीता के समक्ष गया तो सीता मुझे नजर ही नहीं आ रही थी ।

रावण अपनी समस्त ताकत लगा चुका था लेकिन जिस जगत जननी माँ को आज तक कोई नहीं समझ सका, उन्हें रावण भी कैसे समझ पाता !

रावण एक बार फिर आया और बोला मैं तुमसे सीधे सीधे संवाद करता हूँ लेकिन तुम कैसी नारी हो कि मेरे आते ही घास का तिनका उठाकर उसे ही घूर-घूर कर देखने लगती हो,

क्या घास का तिनका तुम्हें राम से भी ज्यादा प्यारा है?  

रावण के इस प्रश्न को सुनकर माँ सीता जी बिलकुल चुप हो गयी और उनकी आँखों से आसुओं की धार बह पड़ी।

इसकी सबसे बड़ी वजह थी कि

जब श्री राम जी का विवाह माँ सीता जी के साथ हुआ,तब सीता जी का बड़े आदर सत्कार के साथ गृह प्रवेश भी हुआ। बहुत उत्सव मनाया गया।    *प्रथानुसार नव वधू विवाह पश्चात जब ससुराल आती है तो उसके हाथ से कुछ मीठा पकवान बनवाया जाता है, ताकि जीवन भर घर में मिठास बनी रहे।* 

इसलिए माँ सीता जी ने उस दिन अपने हाथों से घर पर खीर बनाई और समस्त परिवार, राजा दशरथ एवं तीनों रानियों  सहित चारों भाईयों और ऋषि संत भी भोजन पर आमंत्रित थे।

माँ सीता ने सभी को खीर परोसना शुरू किया, और भोजन शुरू होने ही वाला था की ज़ोर से एक हवा का झोका आया। सभी ने अपनी अपनी पत्तलें सम्भाली,सीता जी बड़े गौर से सब देख रही थी।

ठीक उसी समय राजा दशरथ जी की खीर पर एक छोटा सा घास का तिनका गिर गया, जिसे माँ सीता जी ने देख लिया। लेकिन अब खीर मे हाथ कैसे डालें? ये प्रश्न आ गया। माँ सीता जी ने दूर से ही उस तिनके को घूर कर देखा  वो जल कर राख की एक छोटी सी बिंदु बनकर रह गया। सीता जी ने सोचा 'अच्छा हुआ किसी ने नहीं देखा'।

लेकिन राजा दशरथ माँ सीता जी 

के इस चमत्कार को देख रहे थे। फिर भी दशरथ जी चुप रहे और अपने कक्ष पहुचकर माँ सीता जी को बुलवाया ।

फिर उन्होंने सीताजी से कहा कि मैंने आज भोजन के समय आप के चमत्कार को देख लिया था ।

आप साक्षात जगत जननी स्वरूपा हैं, लेकिन एक बात आप मेरी जरूर याद रखना।

आपने जिस नजर से आज उस तिनके को देखा था उस नजर से आप अपने शत्रु को भी कभी मत देखना।

इसीलिए माँ सीता जी के सामने जब भी रावण आता था तो वो उस घास के तिनके को उठाकर राजा दशरथ जी की बात याद कर लेती थी।

*तृण धर ओट कहत वैदेही*

*सुमिरि अवधपति परम् सनेही*

*यही है उस तिनके का रहस्य* ! 

इसलिये माता सीता जी चाहती तो रावण को उस जगह पर ही राख़ कर 

सकती थी, लेकिन राजा दशरथ जी को दिये वचन एवं भगवान श्रीराम को रावण-वध का श्रेय दिलाने हेतु वो शांत रही !

ऐसी विशालहृदया थीं हमारी जानकी माता !

जय हो प्रभु श्री राम जी की...

साभार

       ✍️  वेद प्रकाश पांडेय जी(सनातन धर्म प्रचारक)

19 ऊंट की कहानी

एक गाँव में एक व्यक्ति के पास 19 ऊंट थे। एक दिन उस व्यक्ति की मृत्यु हो गयी। मृत्यु के पश्चात वसीयत पढ़ी गयी। जिसमें लिखा था कि:मेरे 19 ऊंटों में से आधे मेरे बेटे को,19 ऊंटों में से एक चौथाई मेरी बेटी को, और 19 ऊंटों में से पांचवाँ हिस्सा मेरे नौकर को दे दिए जाएँ।सब लोग चक्कर में पड़ गए कि ये बँटवारा कैसे हो ?19 ऊंटों का आधा अर्थात एक ऊँट काटना पड़ेगा, फिर तो ऊँट ही मर जायेगा। चलो एक को काट दिया तो बचे 18 उनका एक चौथाई साढ़े चार- साढ़े चार. फिर?सब बड़ी उलझन में थे। फिर पड़ोस के गांव से एक बुद्धिमान व्यक्ति को बुलाया गया।वह बुद्धिमान व्यक्ति अपने ऊँट पर चढ़ कर आया, समस्या सुनी, थोडा दिमाग लगाया, फिर बोला इन 19 ऊंटों में मेरा भी ऊँट मिलाकर बाँट दो।सबने सोचा कि एक तो मरने वाला पागल था, जो ऐसी वसीयत कर के चला गया, और अब ये दूसरा पागल आ गया जो बोलता है कि उनमें मेरा भी ऊँट मिलाकर बाँट दो। फिर भी सब ने सोचा बात मान लेने में क्या हर्ज है।19+1=20 हुए।20 का आधा 10, बेटे को दे दिए।20 का चौथाई 5, बेटी को दे दिए।20 का पांचवाँ हिस्सा 4, नौकर को दे दिए।10+5+4=19 बच गया एक ऊँट, जो बुद्धिमान व्यक्ति का था...वो उसे लेकर अपने गॉंव लौट गया।इस तरह 1 उंट मिलाने से, बाकी 19 उंटो का बंटवारा सुख, शांति, संतोष व आनंद से हो गया।सो हम सब के जीवन में भी 19 ऊंट होते हैं।5 ज्ञानेंद्रियाँ(आँख, नाक, जीभ, कान, त्वचा)5 कर्मेन्द्रियाँ(हाथ, पैर, जीभ, मूत्र द्वार, मलद्वार)5 प्राण(प्राण, अपान, समान, व्यान, उदान)और4 अंतःकरण(मन, बुद्धि, चित्त, अहंकार)कुल 19 ऊँट होते हैं। सारा जीवन मनुष्य इन्हीं 19 ऊँटो के बँटवारे में उलझा रहता है।और जब तक उसमें मित्र रूपी ऊँट नहीं मिलाया जाता यानी के दोस्तों के साथ.... सगे-संबंधियों के साथ जीवन नहीं जिया जाता, तब तक सुख, शांति, संतोष व आनंद की प्राप्ति नहीं हो सकती।

भोले नाथ

शंकर भोले नाथ का, रोज करे अभिषेक।

सिर पर धरते हाथ शिव, देते बुध्दि विवेक ।।

होने को अभिषेक था, हुआ राम वनवास।

रोते हैं नर नारियाँ, सरयू अवध उदास ।।

लंका पति के बाद में,मिला विभीषण ताज ।

किया राम अभिषेक है,दिया लंक का राज ।।

अभिषेक किये श्याम ने, मित्र सुदामा जान ।

वैभव तीनों लोक का, दिये कृष्ण भगवान ।।

भस्म से अभिषेक हो, महाकाल के भाल।

पल में विपदा टालते, हैं कालों के काल ।।

माता गुरूतरा भूमेः

माता गुरूतरा भूमेः
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महाभारत में जब यक्ष धर्मराज युधिष्ठिर से सवाल करते हैं कि 'भूमि से भारी कौन?' तब युधिष्ठर जवाब देते हैं, 'माता गुरूतरा भूमेः युधिष्ठिर द्वारा माँ के इस विशिष्टता को प्रतिपादित करना यूं ही नहीं है आप अगर वेद पढ़ेंगें तो वेद माँ की महिमा बताते हुए कहती है कि माँ के आचार-विचार अपने शिशु को सबसे अधिक प्रभावित करतें हैं. इसलिये संतान जो कुछ भी होता है उसपर सबसे अधिक प्रभाव उसकी माँ का होता है. माँ धरती से भी गुरुत्तर इसलिये है क्योंकि उसके संस्कारों और शिक्षाओं में वो शक्ति है जो किसी भी स्थापित मान्यता, धारणाओं और विचारों की प्रासंगिकता खत्म कर सकती है.

इन बातों का बड़ा सशक्त उदाहारण हमारे पुराणों में वर्णित माँ मदालसा के आख्यान में मिलता है. मदालसा राजकुमार ऋतुध्वज की पत्नी थी. ऋतुध्वज एक बार असुरों से युद्ध करने गये, युद्ध में इनकी सेना असुर पक्ष पर भारी पड़ रही थी, ऋतुध्वज की सेना का मनोबल टूट जाये इसलिये मायावी असुरों ने ये अफवाह फैला दी कि ऋतुध्वज मारे गये हैं. ये खबर ऋतुध्वज की पत्नी मदालसा तक भी पहुँची तो वो इस गम को बर्दाश्त नहीं कर सकी और इस दुःख में उसने अपने प्राण त्याग दिये. इधर असुरों पर विजय प्राप्त कर जब ऋतुध्वज लौटे तो वहां मदालसा को नहीं पाया. मदालसा के गम ने उन्हें मूर्छित कर दिया और राज-काज छोड़कर अपनी पत्नी के वियोग में वो विक्षिप्तों की तरह व्यवहार करने लगे. ऋतुध्वज के एक प्रिय मित्र थे नागराज. उनसे अपने मित्र की ये अवस्था देखी न गई और वो हिमालय पर तपस्या करने चले गये ताकि महादेव शिव को प्रसन्न कर सकें. शिव प्रकट हुए और वरदान मांगने को कहा तो नागराज ने उनसे अपने लिये कुछ न मांग कर अपने मित्र ऋतुध्वज के लिये मदालसा को पुनर्जीवित करने की मांग रख दी. शिवजी के वरदान से मदालसा अपने उसी आयु के साथ मानव-जीवन में लौट आई और पुनः ऋतूध्वज को प्राप्त हुई.

मृत्यु के पश्चात मिले पुनर्जीवन ने मदालसा को मानव शरीर की नश्वरता और जीवन के सार-तत्व का ज्ञान करा दिया था, अब वो पहले वाली मदालसा नहीं थी लेकिन उसने अपने व्यवहार से इस बात को प्रकट नहीं होने दिया. पति से वचन लिया कि होने वाली संतानों के लालन-पालन का दायित्व उसके ऊपर होगा और पति उसमें कोई हस्तक्षेप नहीं करेंगें. मदालसा गर्भवती हुई तो अपने गर्भस्थ शिशु को संस्कारित करने लगी. उसे भी वो ज्ञान देने लगी जिस ज्ञान से वो स्वयं परिपूर्ण थी. वो अपने गर्भस्थ शिशु को लोरी सुनाते हुये कहती थी कि ऐ मेरे बेटे, तू शुद्ध है, बुद्ध है, संसार की माया से निर्लिप्त है. एक के बाद एक तीन पुत्र हुए, पिता क्षत्रिय थे, उनकी मान्यता थी कि पुत्रों का नाम भी क्षत्रिय-गुणों के अनुरूप हो इसलिये उस आधार पर अपने पुत्रों का नाम रखा, विक्रांत, सुबाहू और शत्रुमर्दन. उसके सारे पुत्र मदालसा से संस्कारित थे, मदालसा ने उन्हें माया से निर्लिप्त निवृतिमार्ग का साधक बनाया था इसलिये सबने राजमहल त्यागते हुये संन्यास ले लिया. पिता बड़े दु:खी हुये कि ऐसा हुआ तो कैसे चलेगा. मदालसा फिर से गर्भवती हुई तो पति ने अनुरोध किया कि हमारी सब संतानें अगर निवृतिमार्ग की पथिक बन गई तो ये विराट राज-पाट को कौन संभालेगा इसलिये कम से कम इस पुत्र को तो राजकाज की शिक्षा दो. मदालसा ने पति की आज्ञा मान ली. जब चौथा पुत्र पैदा हुआ तो पिता अपने पहले तीन पुत्रों की तरह उसका नाम भी क्षत्रियसूचक रखना चाहते थे जिसपर मदालसा हँस पड़ी और कहा, आपने पहले तीन पुत्रों के नाम भी ऐसे ही रखे थे उससे क्या अंतर पड़ा फिर इसका क्षत्रियोचित नाम रखकर भी क्या हासिल होगा. राजा ऋतुध्वज ने कहा, फिर तुम  ही इसका नाम रखो. मदालसा ने चौथे पुत्र को अलर्क नाम दिया और उसे राजधर्म और क्षत्रियधर्म की शिक्षा दी.

अलर्क दिव्य माँ से संस्कारित थे इसलिये उनकी गिनती सर्वगुणसंपन्न राजाओं में होती है. उन्हें राजकाज की शिक्षा के साथ माँ ने न्याय, करुणा, दान इन सबकी भी शिक्षा दी थी. वाल्मीकि रामायण में आख्यान मिलता है कि एक नेत्रहीन ब्राह्मण अलर्क के पास आया था और अलर्क ने उसे अपने दोनों नेत्र दान कर दिये थे. इस तरह अलर्क विश्व के पहले नेत्रदानी हैं. इस अद्भुत त्याग की शिक्षा अलर्क को माँ मदालसा के संस्कारों से ही तो मिली थी.

बालक क्षत्रिय कुल में जन्मा हो तो ब्रह्मज्ञानी की जगह रणकौशल से युक्त होगा, नाम शूरवीरों जैसे होंगें तो उसी के अनुरूप आचरण करेगा इन सब स्थापित मान्यताओं को मदालसा ने एक साथ ध्वस्त करते हुए दिखा दिया कि माँ अगर चाहे तो अपने बालक को शूरवीर और शत्रुंजय बना दे और वो अगर चाहे तो उसे धीर-गंभीर, महात्मा, ब्रह्मज्ञानी और तपस्वी बना दे. अपने पुत्र को एक साथ साधक और शासक दोनों गुणों से युक्त करने का दुर्लभ काम केवल माँ का संस्कार कर सकता है जो अलर्क में माँ मदालसा ने भरे थे. स्वामी विवेकानंद ने यूं ही नहीं कहा था कि अगर मेरी कोई संतान होती तो मैं जन्म से ही उसे मदालसा की लोरी सुनाते हुये कहता, त्वमअसि निरंजन...

भारत की धरती मदालसा की तरह अनगिनत ऐसे माँओं की गाथाओं से गौरवान्वित है जिसने इस भारत भूमि और महान हिन्दू धर्म को चिरंजीवी बनाये रखा है. ये यूं ही नहीं है कि परमेश्वर और देवताओं की अभ्यर्चनाओं से भरे ऋग्वेद में ऋषि वो सबकुछ माँ से मांगता है जिसे प्रदत्त करने के अधिकारी परमपिता परमेश्वर को माना जाता है, ऋषि माँ से अभ्यर्चना करते हुए कहता है,

हे उषा के समान प्राणदायिनी माँ. हमें महान सन्मार्ग पर चलने के लिये प्रेरित करो, तुम हमें नियम-परायण बनाओं और हमें यश तथा अद्भुत ऐश्वर्य प्रदान करो.

माँ की महिमा का इससे बड़ा प्रमाण और कहीं मिलेगा ?
✍🏻
~ अभिजीत सिंह

बहुत समय पहले जब विदेशों में पोस्ट ऑफिस की शुरुआत हुई तो एक बहुत बड़ा वर्ग इसके विरोध में खड़ा हो गया | उनका मानना था कि पोस्ट ऑफिस के जरिये महिलाएं बिना घर के लोगों की जानकारी के यहाँ वहां चिट्ठियां भेजा करेंगी | इस तरह उनके “चरित्रहीन” हो जाने का “खतरा” बहुत बढ़ जायेगा !

लड़कियों के चिट्ठी लिखने पर तो छोड़िये, लड़कियों के पढ़ने लिखने पर भी सदियों तक पाबन्दी रही है |

ऐसे में ये भी याद आता है कि “थेरीगाथा” ऐसा पहला ग्रन्थ है जो सिर्फ महिलाओं द्वारा लिखा गया | इसे 600 BCE में भारत में ही लिखा गया था | कई अलग अलग महिलाओं ने इस काव्य संकलन में अपना योगदान दिया है | एक कविता किसी गणिका की है, एक धन-दौलत छोड़कर बौद्ध भिक्षुणी बन गई महिला की भी है | एक कविता तो गौतम बुद्ध की सौतेली माता की भी है |

हमेशा से विदुषियों के देश रहे भारत की जनता को मातृ दिवस की शुभकामनायें !

वैदिक महिला विद्वानो में शिक्षिकाओ का जिक्र है इनके लिखे मंत्र है।
लोपामुद्रा, गार्गी, घोषा, मैत्रेय , लोपामुद्रा , भारती , अपाला आदि इनमे मुख्य है। योद्धाओं में कैकेई , विश्पला , आदि ।

आनन्दी गोपाल जोशी 1865 मे पैदा हुई MD डाक्टर थी।

कादम्बनी गांगुली 1861 मे पैदा हुई MBBS डाक्टर थी।

चंद्रमुखी वसु को 1882 मे ग्रेजुएट डिग्री मिली थी।

सरोजनी (चटोपाध्याय) नायडू born 1879 सुप्रसिद्ध कवित्री थी। 1947 मे सयुक्त प्रांत ( अब UP) की गवर्नर थी।

आजादी की लडाई मे भाग लेने वानी अनोको अनगिनत पढी लिखी महिलाये है जिनमे भीखाजी कामा रूस्तम, प्रितिला वाड्डेदार, विजयालक्ष्मी पंडित, राजकुमारी अमृत कौर, अरूणा आसिफ अली, सुचेता कृपलानी, मुत्थुलक्ष्मी रेड्डी, दुर्गाबाई देशमुख, कैप्टिन लक्ष्मी सहगल आदि और जाने कितनी ही अनगिनत है।
सरला (शर्मा) ठकराल 1936 मे विमान पायलेट का थी।

जाॅन बेथुन ने 1849 मे कोलकाता मे पहले केवल महिलाओ के लिये कालेज की स्थापना की थी।

1916 मे मुम्बई मे पहली महिला यूनिवर्सिटी की स्थापना हुई थी जिसके तीन कैम्पस थे। और अनेक महिला कालेज इससे सम्बधित भी हुई।

पंडिता रमाबाई को शिक्षा और समाज सेवा के क्षेत्र मे योगदान के लिये ब्रिटिश सरकार द्वारा 1919 मे केसरी ए हिन्दी मेडल दिया गया था।

6 फरवरी 1932 को बीना दास ने कन्वोकेशन मे डिग्री लेते समय ही गवर्नर को गोली मारी थी।

इसके अलावा अंग्रेजी समय और मध्य काल मे भी विभिन्न रियसतो और राज्यो की शासक महिलाये हुई है। जिन्होने सेना की कमान भी सभाली और विभिन्न युद्धो मे भाग भी लिया।
संविधान बनने के समय मे संविधान सभा मे भी अनेको पढी लिखी महिला मेम्बर भी थी। जिनमे कि हंसा मेहता ने हिन्दू कोड बिल सदन मे रखते ही अम्बेडकर को महिलाओ के प्रति दुराग्रह और बिल मे कमियो को लेकर लताड भी लगाई थी।
फिर भी कुछ आरक्षण से आधे पढे लिखे विद्वान इस तरह का दावा करते फिरते है मानो 1950 से पहले इस देश मे कोई पढी लिखी स्त्री नही थी। ।
जबकि 1951 की जनगणना मे इस देश मे साक्षर लोगो की संख्या ही 15% थी। मतलब की पढे लिखे लोग 1951 तक 4-5% से अधिक नही थे। महिलाये ही नही पूरे देश मे पढे लिखे लोगो की कुल संख्या ही बहुत कम थी। इन आरक्षित अनपढ लोगो ने इन्टरनेट पर गलत जानकारी का अम्बार लगाया हुआ है ।

राजा सर्फोजी भोसले 1798 से 1832 तक तन्जौर के महाराजा रहे। इन्होने धनवन्त्री महल नामक अस्पताल खोला। मेडिकल साइन्स की कई आधुनिक रिसर्च की।
इन्होने महिलाओ की शिक्षा के लिये स्कूल कालेज खोले जिनमे की केवल महिलायें ही शिक्षक थी।

झाँसी की रानी लक्ष्मीबाई, रानी चेनम्मा, रानी अब्बक्का जैसी अंग्रेजों की गुलामी से ठीक पहले की रानियों का जिक्र होते ही एक सवाल दिमाग में आता है | युद्ध तलवारों से, तीरों से, भाले – फरसे जैसे हथियारों से लड़ा जाता था उस ज़माने में तो ! इनमे से कोई भी 5-7 किलो से कम वजन का नहीं होता | इतने भारी हथियारों के साथ दिन भर लड़ने के लिए stamina भी चाहिए और training भी |

रानी के साथ साथ उनकी सहेलियों, बेटियों, भतीजियों, दासियों के भी युद्ध में भाग लेने का जिक्र आता है | इन सब ने ये हथियार चलाने सीखे कैसे ? घुड़सवारी भी कोई महीने भर में सीख लेने की चीज़ नहीं है | उसमे भी दो चार साल की practice चाहिए | ढेर सारी खुली जगह भी चाहिए इन सब की training के लिए | Battle formation या व्यूह भी पता होना चाहिए युद्ध लड़ने के लिए, पहाड़ी और समतल, नदी और मैदानों में लड़ने के तरीके भी अलग अलग होते हैं | उन्हें सिखाने के लिए तो कागज़ कलम से सिखाना पड़ता है या बरसों युद्ध में भाग ले कर ही सीखा जा सकता है |

अभी का इतिहास हमें बताता है की पुराने ज़माने में लड़कियों को शिक्षा तो दी ही नहीं जाती थी | उनके गुरुकुल भी नहीं होते थे ! फिर ये सारी महिलाएं युद्ध लड़ना सीख कैसे गईं ? ब्राम्हणों के मन्त्र – बल से हुआ था या कोई और तरीका था सिखाने का ?

लड़कियों की शिक्षा तो नहीं होती थी न ? लड़कियों के गुरुकुल भी नहीं ही होते थे ?